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編輯推薦: |
1.在普遍担忧80后90后迷失于网络热潮的今天,这套厚重的具有深厚的文言文写作基础的国学著作,由一位85后年轻作家写就,一股难得的平衡力量和清凉之气,利于人们在这个时代稳步健康的发展。
2. 当今国内的易学研究,言理者多,言象数者少,言象数者多,言占筮者更少,言占筮者多,而言德行者更少。故作者有意将《老子汇通》、《干支哲学》、《千古易人》三篇汇成一辑,以供学人深究!
3.本书受到文化界、出版界乃至政界众多专家的关注、期待和倾力支持。
@中国佛教协会副会长、全国政协常委学诚法师封面题字“天人视野下的终极关怀”。
@著名学者、社科院国家一级研究员、俞长江教授做序推荐。
@著名学者、中央文史馆馆员、中国周易学会会长、山东大学终身教授、博导刘大钧先生为作者赠言“崇德广业”。
@中央军事委员会原副主席张万年将军为作者赠言“厚德载物”。
@ 全国政协原副主席郑万通先生为作者赠言“诚以通天”。
@一代高僧圣严法师于示寂前书赠作者心经经文
@著名书法家元清先生手书作者诗一首“度量海涵春育,持身玉壶冰心。襟苞月朗风正,气概乾清坤宁。”
@著名画家、国艺美术馆馆长王清杰先生为作者赠言“
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內容簡介: |
作者用易经的思想,详细辨析与老子思想的互通,使读者在阅读老子注解的同时,又能广泛吸收易经的思想以及诸子百家的思想。老子讲“归根复命”,与孔子所讲之“天命”“立命”等等又有何关联?作者均在书中作了一一解答。最后作者得出一个结论,原来中国文化诸子百家思想的主导核心,便都是要使人能够达到“归根复命”与“安身立命”。这就是古人思想高瞻远瞩之处,是用天人般的视野为人类做出终极关怀。而正是因为归根复命与安身立命的提出,以及儒家思想特别重视“知命”此一原则,从而导致古代兴起了各种“知命”学说,产生了多种知命术。作者在书中也一并对古代的“知命”学说作了一定介绍,指出此种思想的根本核心,是要让人知命革命,从而走向安身与立命,而不是陷入糟粕与迷信。该书汇通百家于一体,充分展现了古代的人文精神,为今天繁忙的人类社会,注入了一剂清凉。
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關於作者: |
廖彬宇,笔名周易玄。1986年出生于贵州金沙。立志继承、弘扬中国传统文化。信奉“知行合一”理念,并创立四为堂,发扬四为文化精神(即张载之“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”四为)。自幼自学自立自成,曾有“国学少年”之誉。并任全国大型公益行动——“春晖行动”顾问。
19岁起游学大江南北,兼及讲学;20岁起撰写《国学旨归——天人视野下的终极关怀》系列丛书;22岁受聘于清华、人大等高校客座讲学,并任多家集团董事及顾问;23岁后定居北京; 25岁受聘为南京师范大学研究员、兼职教授;26岁任北京大学教育文化与品牌战略研究所副所长;27岁任北京大学民营经济研究院社会责任与中华文化研究所执行所长、北京大学中华文化研究所所长。曾主编出版《老子新学大全集》等作品。
作者语录
每临大事有气节,不信今时无古贤!——周易玄BLOG
一心不二,应识三教四大之旨,渐除五盖,行六波罗蜜。并有七日克期决心,不离八支正道,使得九心生住,而获十力圆满。经百千亿万劫,学百丈怀海,堪忍堪行;证千手千眼,万寿无疆,普度亿兆生民,究竟涅槃。——周易玄200014岁
“只要给我一个支点及一根足够长之杠杆,我便可将地球撬翻!” 阿基米德此言对我而言,支点便是本心,杠杆则是思想!唯本心可使人站立,唯思想能无限延长!——周易玄·200115岁
別人都把我當奴僕時,我要做人;別人都把我當人時,我要做奴僕!——周易玄·200216岁
襟怀气节,于富贵贫贱、毁誉欢戚,未能撄于吾心,慷然而有志于天下。——周易玄·200317岁
地球不会因我而停止转动,但世界会因我而有所不同。——周易玄·200519岁
何謂三立三爭?曰:“為家人爭氣,為自己爭名,為民族爭光;為天地立心,為生民立命,為萬世立言! 非争不能立,非立不能定。三争以成人道,三立以应天道。”——周易玄·200822岁
自处谨然,处人蔼然;无事澄然,遇事决然;得意淡然,失意泰然。更能超然,便得安然。——周易玄·201024岁
人,未必能让自己伟大,但定能使自己崇高。而真正崇高者亦势必伟大。崇高之人,必有极强之心力,有超于常人之感悟与内证——更能洞悉宇宙人生之本真。故能慈,故能爱,故能行……正因有此特殊感悟与感受,而能生出不朽之信念并及担当之精神。但问狂澜谁力挽?天生砥柱峙中流!——周易玄·201125岁
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目錄:
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◎第一章提纲挈领,道德之门·
◎第一节道之溯源
◎第二节道之总论
◎第三节老子群证
◎第二章相反相成,相辅相成·
◎第一节老子本易
◎第二节老子与无相
◎第三章与世不争,无为大治·
◎第一节老子本易
◎第二节文史通证
◎第四章浑朴一体,和光同尘·45
◎第一节老子本易
◎第二节辨析
◎第五章大开大阖,默而守中·
◎第一节辨析
◎第二节老子本易
◎第三节百家通证
◎第四节中字广义
◎第六章固蒂深根,用之不勤·
◎第一节辨析
◎第二节略论
◎第七章抽身事外,大公无私·
◎第一节老子本易
◎第二节文史通证
◎第八章似水人生,上善若水·
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內容試閱:
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◎ 第五章 大开大阖,默而守中
◎ 原文:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
◎ 白话:天地无所谓仁慈,它无所偏爱,对待青草与小狗都是一样,任凭万物自然生长。那么圣人的至仁,其实也和天地对待万物一样,对百姓都没有亲疏贵贱的分别,让人们自由发挥。(按:这应该就是人尽其才,各得其所的和谐社会吧?)天地之间,岂不像个风箱一样吗?它的内里看起来好像很空虚,但风却永远不会枯竭,越鼓动风就越多,万物就生生不息。政令繁苛,疲于应对,无所不用其极,不如保持中庸虚静,守心、安心、明心之道。
◎ 第一节 辨析
◎ “天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”此处之仁,不作儒家“仁义”之仁解,否则不通也。天地有大爱,圣人有大德,何谓不仁邪?许慎《说文解字》云:仁,亲也。《礼记·经解》云:上下相亲谓之仁。刍狗,即草扎之狗,用以祭祀。清人魏源云:“结刍为狗,用之祭祀。”此解甚简,难以深明。
◎ 《庄子·天运篇》云:“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝齐戒以将之。及其已陈也,行者践其首脊,樵者取而爨之而已。”此言得之。王弼解此二句曰:“地不为兽生刍,而兽食刍;不为人生狗,而人食狗。”余意此说不然,王注应有误。明代高僧憨山大师释德清解此四句曰:“刍狗本无用之物,而祭者当用,不得不用,虽用而本非有也。故曰天地不仁,以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓,不是有心要爱,盖由同体相爱,不得不爱,虽爱而无心。譬如刍狗,虽虚假之物,而尸之者,当重不得不重,虽重而知终无用也。故曰圣人不仁,以百姓为刍狗。”此解甚精!此一节,则言天地不私亲,众生平等,皆能受天地惠泽,则众生皆会感恩天地,愿意将自己以祭祀天地表示尊敬;圣人不私亲,视百姓俱为一体,故百姓感恩圣人,愿以自己祭祀圣人表示尊敬。这个祭祀,可引申为尊敬。
◎ 第二节老子本易
◎ 老子此论,源于乾坤二卦,《乾卦》象曰:“见龙在田,德施普也。”德施普,而能周全。孔子亦言:“君子周而不比,小人比而不周。”(《论语·为政》),与老子之言,有何别异哉?天地便即乾坤二卦,乾坤之德,便是生养万物。《系辞传》作者读易,总结乾坤之性,云:“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉;夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。”而老子此处将乾坤(天地)喻作橐籥,橐为坤卦,代表地,橐,《说文解字》云:“槖,囊也。”引申为装载、承载、包容,皆是坤卦之特性;籥为乾卦,代表天,《尔雅·释乐》云:“籥,乐之竹管,三孔,以和众声也。从品侖。侖,理也。”籥为古代之乐器,如笛,其形直,为天之特性(其动也直)。天主动,虚而不屈,发动则能生万物;地主静,故人应效仿大地,“多言数穷,不如守中”。如此将老子“天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”与《系辞》“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉;夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉”两相比较,是否发现其所表述之性质,竟然十分贴切。
◎ 《系辞传》作者又言:“阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通”,后一句“往来不穷谓之通”与老子“虚而不屈,动而愈出”,何其神似?后人将橐籥作风箱解,虽战国时便有橐籥此一类于风箱之物什,然于此不够贴切,一动一静,一直一辟,则非乾坤何能耳?《庄子》曰:“夫刍狗之未陈也,盛以筐衍,巾以文绣,尸祝齐戒以将之。及其已陈也,行者践其首脊,樵者爨之而已。将复收于箧衍,必反为怪。今夫子取先王已陈之刍狗,是不将邻乎行者之践、樵者之爨也。惜哉。”
◎ 《文子》曰:“天地之道,以德为王,道为之命,物以自正。至微其内,不以事贵。故不待功而立,不以位为尊,不待名而显,不须礼而庄,不用兵而强。故道立而不教,明照而不察。道立而不教者,不夺人能也。明照而不察者,不害其事也。夫教道者,逆于德,害于物,故阴阳四时,金木水火土同道而异理,万物同情而异形,智者不相教,能者不相受。故圣人立法以导民之心,各使自然。故生者无德,死者无怨。天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者,近狭之道也。狭者入大而迷,近者行远而惑。圣人之道入大不迷,行远不惑,常虚自守,可以为极,是谓天德。”盖庄子及文子,其本当与老子相通。而多言数穷者,非徒老子有此名教,佛家亦有此教。言为人者,应谨慎自持,不可任性妄为,否则造下恶业,必当自食恶果。
◎ 第三节百家通证
◎ 佛家有三业之说,分为身、口、业三业。第一,身业,指身所作及无作之业,有善有恶,若杀生、不与取、欲邪行等为身恶业;若不杀、不盗、不淫,即为身善业。第二,口业,又称语业。乃指口所作及无作之业,亦有善恶之别。若妄语、离间语、恶语、绮语等为口恶业;若不妄语、不两舌、不恶语、不绮语则为口善业。《老子》又有所谓“美言可以市尊,美行可以嘉人”,皆是教人种下善口业,善身业,种善因必结善果,种不善因,必结不善果。盖老子之道,亦如是焉!俗语云“病从口入,祸从口出”,皆有根于此。《易经》中又谓“言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。可不慎乎?”即可与此相参。第三,意业,乃是由意所起之业。亦有善恶,若贪欲、嗔恚、邪见等,即为意恶业;不无此等意,则为意善业。而老子所谓之“少私寡欲”,亦是言意业之论也。言出于口,口者,兑卦也。兑为缺,泄气之所,兑为毁折,损害之器。故曰“多言数穷”,此亦为《易经》示象之理矣!
◎ 《杂譬喻经》中,亦有一则典故譬喻,教人不可随意开口。寓言云:“昔者,有甲鱼遇旱,湖水干涸,不能至有食物之水池。时有大鹤至其旁,甲鱼求它帮助,大鹤即衔其飞过都邑。甲鱼一直不肯沉默,见尘世而心生好奇,便不断询问。大鹤便开口回答,刚一开口,甲鱼就坠落于地,被人所屠食。人若不自重,不慎言,将同此譬喻。信口诽谤或赞叹,易为堕落之因。”(参见中国书店《乾隆大藏经》,2009)言之凿凿,岂能不慎之!
◎ 故老子所谓之“多言数穷”,实则可追溯至《周易》思想。《周易·系辞传上》云:“神而明之,存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。”亦可将之与其他诸家所谓之“言默”问题相比附参证。老子认为可以言说之道,便非常道,故而主张“行不言之教”而重“默。”所谓“言知不知,知者不言”等即是。儒家虽也深知“默”之重要,然其亦兼重于“言”,而主张言欲求其“亨”、适于“时”,所谓“时然后言,人不厌其言。”
◎ 元代苏伯衡《默斋说》云:“夫言传不可也,岂不可心授乎?夫言求不可也,岂不可心领乎?焉有心授心领而不默焉而契,若针之于石者乎?此非苟默而已矣。诚以为道至微妙,非言语所能形容也,苟阐道而亊乎言语之末,非惟不足以尽之,且将开是非之端,而好奇立异者,不胜夫纷纭也。孰若默示以行,而使之默悟之为意哉!……游于夫子之门三千人,而秀出其间者独颜回,……甚矣默之难也!是故颜回慎默也,慎默而后恭默,恭默而后渊默。虽尧舜之治天下,亦岂外渊默哉?”(《苏平仲文集》)此即为道者,言不如默之论。
◎ 儒家亦甚重默。譬如《论语·阳货》便云:“子曰:予欲无言。子贡曰:子如不言,则小子何述焉。子曰:天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”“大辩若讷。”而道家继承人庄子,亦发挥“寡言”之论。《庄子·齐物论》云:“辩也者,有不见也。”“孰知不言之辩,不道之道。”《庄子·则阳》云:“言而足则终日言而尽道,言而不足,则终日言而尽物。道物之极,言默不足以载;非言非默,议有所极。”
◎ 老子所谓之“多言数穷”,便是指出“言多必失”之理。明于“多言”之弊,并非是教人缄口不言,而是寡言、少言。当“言必有当”、作“有道之言。”
◎ 若以言默为缄口,则皆有责。《韩非子·南面》云:“主道者,使人臣必有言之责,又有不言之责。言无端末;辩无所验者,此言之责也。以不言避责,持重位者,此不言之责也。人主使人臣言者,必知其端末,以责其实;不言者,必问其取舍,以为之责,则人臣莫敢妄言矣,又不敢默然矣。言、默则皆有责也。”
◎ 而由言可以观人,则言多易惹是非,莫若言
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