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| 編輯推薦： |
1.备受世界瞩目的哲学家马库斯的畅销作品
马库斯是德国哲学界冉冉升起的新星，以29岁的“低龄”成为自谢林之后德国极年轻的哲学教授。他的作品获得了国际畅销的商业成功，不仅畅销德国，也深受美国和日本读者喜欢。
2.完美融合可读性与思想性的哲学启蒙书
华东师范大学政治哲学与思想史教授刘擎说，哲学家无须变得圆滑或肤浅也可以吸引广泛的读者，马库斯为此提供了一个范例。马库斯的作品获得了国际畅销的商业成功，同时又保持了思想的深刻与严谨。他的叙述兼具深思博学和深入浅出，妙趣横生又严谨深邃。他不仅熟悉经典，还能对经典进行独特的阐释，由于他强大有力的综合能力，论辩入木三分、切中要害。难能可贵的是，他秉持“凡是能被言说之事，都能被清晰地言说”的原则，不使用复杂难懂的哲学术语，而尝试用平实的语言向读者呈现哲学的魅力与价值，从身边的人与事出发去举例，从我们耳熟能详的文学作品和影视剧中找到共鸣的例证。
3.与时代搏斗的前卫回答，给21世纪人的行动指南
21世纪是一个科技高度发达的时代，大多数人都认为科技能解决一切。马库斯却明锐地看到问题的另一面。他用与主流思潮不一样的观点和角度，来回答我们每个人都关切的
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| 內容簡介： |
对自我的认识始终是哲学的核心主题。在过去的几十年里，随着神经科学家对大脑研究的逐步深入，主张自我等同于大脑，大脑中的生物化学反应决定了我们一切思想和行为的观念渐成主流。
哲学教授马库斯·加布里尔却犀利指出，将精神的产生理解成生物过程的观念是对自我理解的扭曲和退化。他从康德、莱布尼茨、费希特、谢林等哲学大师的思想中汲取养分，以新实在论和新存在主义为根基，借用思想实验、生活事例和人们耳熟能详的文学作品、科幻影视剧，逻辑严明又妙趣横生地探讨了意识、自我意识等有关自我的核心概念，以及精神与大脑的关系这一精神哲学的核心问题，对形形色色的神经中心主义进行了批判，并提出与主流思潮相抗衡的“自我不是大脑”的观点。
加布里尔还对“自由意志”这一哲学概念进行了全新的辩护：人并非生物机器，人始终拥有自主选择的自由。加布里尔对人类自主与尊严的重申，为21世纪人工智能时代的精神哲学开启了新的视野。
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| 關於作者： |
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马库斯·加布里尔（Markus Gabriel）：29岁即成为波恩大学讲席教授，是自谢林之后德国极年轻的哲学教授，当代哲学新思潮“新实在论”的代表人物。代表作有《意义域：一种新实在论的存在论》《为什么世界不存在》《古代怀疑论与观念论》《我非我脑：21世纪的精神哲学》等。其中《为什么世界不存在》畅销11个国家和地区。
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| 目錄：
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导言
精神与灵魂 ....... 5
基本粒子和有意识的生物 ....... 8
脑科学十年计划 ....... 13
精神在大脑扫描中会是自由的吗 ....... 21
作为闪存盘的“我” ....... 29
神经狂热主义和达尔文狂热主义——以《冰血暴》为例 ....... 32
精神—大脑—意识形态 ....... 35
自我理解的制图学 ....... 41
章?精神哲学的关键问题是什么
宇宙中的精神 ....... 49
追寻黑格尔的精神 ....... 53
社会舞台上的历史动物 ....... 57
为什么不是每个事物都有目的，但至少有些事物有 ....... 60
第二章?意识
我看到了你没看到的东西 ....... 77
神经元风暴和意识的竞技场 ....... 83
再论佛像、蛇和蝙蝠 ....... 87
神经康德主义概述 ....... 90
没有什么东西超越个体经验，是这样吗 ....... 93
信仰、爱、希望，它们都只是幻觉吗 ....... 102
每个自我里都住着一个利他主义者 ....... 109
戴维森的狗和德里达的猫 ....... 115
味觉意识的两个向度 ....... 121
吸尘机器人的智能 ....... 125
《末世纪暴潮》：意识的噪声 ....... 130
玛丽仍然不知道的东西 ....... 138
在修道院中发现宇宙 ....... 142
感觉不是华语电影中的英文字幕 ....... 147
上帝视角 ....... 154
第三章?自我意识
历史如何扩展我们的意识 ....... 164
磨坊里的单子 ....... 172
生物体并不总是比技术产物更完美 ....... 178
小丑如何摆脱无所不能 ....... 183
循环的自我意识 ....... 191
第四章?自我究竟是谁或者是什么东西
幻觉的现实性 ....... 201
青春期还原主义和厕所理论 ....... 204
自我就是上帝 ....... 210
费希特：几乎被遗忘的自我理论大师 ....... 216
知识科学的三条原理 ....... 220
自然在人类身上睁开了它的眼睛，让人看到了它的存在 ....... 229
“让爸爸来照顾这一切”：弗洛伊德和《斯特龙伯格》 ....... 233
冲动遇到硬实在 ....... 240
俄狄浦斯和牛奶盒 ....... 247
第五章?自由
我能意愿不去意愿我所意愿的东西吗 ....... 266
自我不是吃角子老虎机 ....... 272
为什么原因和理由不是一回事，而这与番茄酱又有什么关系 ....... 280
友善地打击刻薄者并挫败形而上学的悲观主义 ....... 289
人的尊严不可侵犯 ....... 298
与上帝或自然平起平坐吗 ....... 303
顺带说一句：不存在野蛮人 ....... 311
人类不是画在沙滩上的一张脸 ....... 316
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| 內容試閱：
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要想了解神经中心主义的代表性案例——认为自我等同于大脑——人们可以去看看荷兰脑科学专家迪克·斯瓦伯（Dick Swaab）在名为《我即我脑》（Wir sind unser Gehirn）一书中的论述。我们在该书导言的开头部分就会读到如下文字：
我们所思考的一切，所做的和没有做的一切，都是由大脑决定的。这个精妙机器的结构决定了我们的潜能、局限和性情。我们就是自己的大脑。大脑研究不再局限于发现大脑失调的原因，还要试图解释我们为什么是现在的样子。这是一场发现自我的探寻之旅。
这段文字很好地阐明了，在神经中心主义者看来，脑科学不仅要继续研究一个器官的运作模式，它现在还希望，至少斯瓦伯还希望，踏上“发现自我的探寻之旅”。诚然，没有健康的大脑，我们就不可能存在，不会思考，不会有意识，也不会按照自己的想法生活。然而，在没有拿出更多有力证据的情况下，我们无法得出自我就等同于大脑这一结论。
一个初步的区分可以帮助我们解释，为什么我们应该拒斥科学上不成熟和哲学上虚妄的断言——“自我等同于大脑”，哪怕我们知道没有大脑我们就无法生存。这一区分是必要条件和充分条件之间的区分。比如，要把果酱抹到贝果面包上，我必须拥有贝果面包和果酱，但这远远不够。如果果酱在冰箱里而贝果面包却在中国，那我就不可能轻易做到将果酱抹在贝果面包上。为了让这件事发生，我必须把果酱和贝果面包妥当地融合起来，比如用上黄油，并且所有的要素——我、果酱、贝果面包和黄油——必须同在一处。吃贝果面包这一行为的必要物质条件并不是该行为发生的充分条件。
涉及大脑时，情况也类似。自我不等同于大脑的一个理由就在于，我们的身体不仅由神经元组成，还包括很多其他器官，这些器官由其他类型的细胞组成。而且，如果我们不与他人发生社会互动，就不可能成为我们现在的样子。我们将不会有语言，因此也不会有生存能力。由于人类并非天生就是唯我主义者，如果不与他人沟通，我们就不会有正常的意识。
很多文化现象根本无法通过观察大脑来解释，至少人们必须考察许多成熟健康的人类大脑，这就使得神经科学观察的主题变得异常复杂，因为每个人的个体特征和可塑性都不相同，甚至某个特定的大脑也无法被脑科学彻底解释。如果科学家非要用神经生物学的方法研究当今中国大都市或德国黑森林小镇的社会文化结构，那就祝他们好运吧！这类研究不仅是彻头彻尾的空想，而且也没有必要，因为我们拥有更好的方法。我们描述和解释文化现象的方法源于人类获取自我理解的漫长历史，当然除了来自哲学，还来自文学、音乐、艺术、社会学、心理学、璀璨的人类科学、宗教等。
一百多年来，精神哲学所关注的核心问题一直是精神与大脑的关系。这一问题在早期近代哲学，尤其是在勒内·笛卡尔（René Descartes）的学说中就已突显出来。笛卡尔这样表述（尽管相当粗糙）他对这个问题的探究。他问，一个想法或一系列想法，这样的非物质实在怎么能与物质世界相互作用。如果能，那么它不可能真的是非物质的，因为只有物质会以因果形式与物质相互作用。如果不能，那么我们的行为看起来就是完全神秘的，因为通常我们采取行动之前会先制订计划，也就是先有想法，然后才会在物质世界中运用我们的身体将计划付诸实施。
事实上，精神与大脑的关系问题还可以追溯到古代。早在古希腊时代，就有人提出如下问题：我们的身体是如何与我们的精神或灵魂关联的。这就产生了一般意义上的身心问题，而我们当今有关精神与大脑的问题，只是这个问题的一个变种。对这一问题常见的陈述是这样的：有意识的、主观的精神体验如何能够发生在一个无意识的、冰冷的、按照自然规律运转的纯粹客观的宇宙之中？我们的主观意识状态如何能与宇宙中更广泛的事物契合相应？这些事物完全不受各种心理或逻辑规则的支配，但作为有意识的存在，正是这些规则构成了我们的自我遭遇。太阳和月亮、费米子和银河系、暗物质和二氧化碳，不会拥有或支持一种内心生活。为什么大脑就不一样？澳大利亚著名哲学家大卫·查尔默斯（David Chalmers）把这一问题称为“意识难题”。换句话说，我们对宇宙明显偏狭的认识，是如何与超越了我们主观认知的宇宙自然秩序契合相应的呢？
如今，我们的文化氛围倾向于简单粗暴地解决问题：耸耸双肩，直接否认“意识难题”的存在。比如，我们可以假设，有意识的自我就是由大脑产生的。我们也许还可以把意识理解为一种副产品，一种个体或物种在生存斗争中产生的适应性优势。于是，意识的存在只是因为某些种类的大脑——也就是那些能产生意识的大脑——在演化中胜出了。这肯定为我们提供了一种解释，但如果我们有意识的自我是由大脑产生的，这一自我就不可能不言自明地简单等同于产生它的东西。如果A是由B产生的，那么A和B在任何情况下都不可能是等同的。因此，要么自我意识是由大脑产生的（也许自我意识只是一种有利于生存的幻觉，或者只是我们有机组织的用户界面），要么自我意识就等同于大脑。这正是各种理论产生分歧的根源所在，因为如果混淆了产生和等同，我们就无法在这一问题上获得清晰一致的看法。萨姆·哈里斯在其《自由意志》（Free Will）一书中就混淆了两者。实际上，哈里斯在书中宣称，自我是由大脑产生的，因而是不自由的。同时，他还否认了独立精神的存在。然而，大脑所产生的东西怎么可能与大脑本身等同？从传统来讲，这种自因（即自身是自身的原因）概念只被归给了上帝，即便如此，这一概念也无法帮助神学理论做到逻辑一致。问题在于，如果精神（更不要说灵魂了）只存在于大脑中，而在大脑之外不存在，那么，如果大脑产生了意识，那么意识也必定会产生大脑。当然，这种观点会立即引发另一种回应，认为意识只是等同于大脑的一部分，但这种回应也于事无补，因为情况并非大脑中非意识的部分实际产生了大脑中有意识的部分，至少我们目前还不知道有这样一种机制能够为这种部分—整体关系提供佐证。
宣称自我等同于大脑，并以此为理论基础否认人类的自由，这永远都讲不通，哪怕我们的大脑在无意识中为我们做出了决定。首先，在直接等同论下，我们仍然是自由的，因为大脑就其本身而言不应该依赖其他系统做出的无意识决定。如果我的大脑控制了我，而我又等同于我的大脑，那么我的大脑就控制了它自己，或者说我控制了我自己。于是，自由意志非但没有受到威胁，反而得到了证明。如果大脑是一个自我决定系统，其中的无意识部分做出了清晰而有意识的决策，那么这并没有损害我们的自由，相反，还为自由提供了一种解释。萨姆·哈里斯希望通过建构一种心智理论来消除自由意志，但他的理论在逻辑上是不自洽的，存在很多似是而非之处，其中一个便是：事实上他为我们所提供的，并不是一种破除自由意志根基的方法，而是一种（尽管非常糟糕）对自由意志的解释。另外，为什么自由意志会要求我有意识地产生有意识的行为决策呢？这种观点将立即陷入恶性的无限回退，因为想要有意识地行动，我就必须积累无限多的有意识的决定！我必须有意识地意识到我的意识，才能做出行动。但这是办不到的，而这一事实跟大脑没有关系。
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