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Dekonstruktion auf Chinesisch. 《超文化：文化与全球化》（2023年1月出版） Hyperkulturalit?t. Kultur und Globalisierung. 《妥协社会：今日之痛》（2023年1月出版） Palliativgesellschaft. Schmerz heute. 《不在场：东亚文化与哲学》（2023年7月出版） Abwesen. Zur Kultur und Philosophie des Fernen Ostens. 《禅宗哲学》（2023年8月出版） Philosophie des Zen-Buddhismus. 《什么是权力？》（2023年7月出版） Was ist Macht？ 《仪式的消失：当下的世界》（2023年8月出版） Vom Verschwinden der Rituale.Eine Topologie der Gegenwart. 《资本主义与死亡驱力》（2023年8月出版） Kapitalismus und Todestrieb. 《沉思的生活，或无所事事》（2023年7月出版） Vita contemplativa.oder von der Unt?tigkeit. 韩炳哲作品（第3辑） 《大地颂歌：花园之旅》（2024年1月即将出版） Lob der Erde. Eine Reise in den Garten. 《时间的香气：驻留的艺术》（2024年1月即将出版） Duft der Zeit. Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens. 《叙事的危机》（2024年1月即将出版） Die Krise der Narration. 關於作者： 韩炳哲（Byung-Chul Han） 德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、文学和天主教神学。1994年，以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年任教于德国柏林艺术大学。 西班牙《国家报》（El País）誉其为“德国哲学界的一颗新星”。作品被译成十几种语言，在世界范围内引起广泛关注。 清新的文风，清晰的思想，深察洞识，切确而犀利的论述，让韩炳哲对于数字时代人类精神状况的批判，显得尤为重要且富于启发。 目錄： 前 言 1 本质与非本质——无住 3 封闭与开放——不在场的空间 31 光与影——不在场的美学 45 智与愚——在通往天堂的路上 65 陆地与海洋——思维策略 79 作为与发生——超越主动与被动 103 问候与鞠躬——友善 125 注 释 139 附录 韩炳哲著作年谱 153 內容試閱： 陆地与海洋 ——思维策略 把爱奉献给塔楼吧，因为它们统治着沙漠。 ——安托万·德·圣-埃克苏佩里 在西方哲学中，冒险航海是一个流行的对思想的比喻。对于西方哲学来说，征服风暴中的海洋就像一种英雄壮举。世界表现为一种需要以行为主义去打破的阻力。因此，黑格尔将思想比作在无边无际的海洋上冒险航行，在那里“所有缤纷的色彩和一切和煦的阳光都被吞没了”。面对大海的宽广和善变，精神感到一种“畏惧”（Grauen）。 黑格尔对海洋及航海所做的地理哲学意义上的评论，相当于一种对希腊—西方思想的隐喻。黑格尔说，人们遭遇大海时，需要带着“狡计”、“聪慧”和“勇气”，因为它是诡计多端的，是最不可靠、最具欺骗性的因素。它的表面是“绝对柔软的”。它不反抗任何压力，“甚至一缕微风也不反抗”。因此，它看起来无比纯真、顺从、友善、温和。但恰恰是这种顺从将海洋翻转为“最危险、最残暴的因素”，其中蕴含着它的欺骗性。显然，黑格尔无法认同水的优点，诸如顺从、温和，无法从中看到一种友善的、温和的思想的可能性。他很快将大海的残暴归咎于水的顺从。它的友善只是一种欺骗：“人类仅用一块简单的木头去对抗这种欺骗，完全依赖于自身的勇气和机智果断，就这样带着自制的陆地，从固定的东西转移到无状的东西上。如海上的天鹅般用灵活而圆润的动作劈波斩浪、自在遨游的船只是一种工具，它的发明同样更多是给人类的大胆带来荣誉，而非给他们的智力。” 注视着流水，黑格尔或许想到，水本身是具有欺骗性的，其原因是水随时在改变着自己的形式；它根本没有自己的形式，从未和自己保持同一，缺乏一切稳定性。显然，它在黑格尔的眼中是与真理相对立的形象。陆地虽然并不柔顺，对抗着施加于其上的外部压力。但同时，它提供了一个非常稳固的支撑，而海洋却是“无状之物”。陆地有稳定的形状。它身上蕴含着本质的一个重要特征——稳定性。黑格尔对水和海洋的感知始终被对固定之物的强制需求所引导。只有这种以固定之物为导向的做法才让海洋看起来是无状之物，是最危险的因素。 康德也用航海做比喻，来形象地表达其思想。苏格兰哲学家休谟为了安全起见，将他的船收藏于怀疑论的海滩，而船却在这里开始腐烂。与休谟相反，康德打算将他的船托付给一位航海家，他“备有一张详尽的海图和一个罗盘，将根据从地球知识得来的航海术的可靠原则，能够随心所欲把船安全地驾驶到任何地方”。康德的航海术通过将海洋围绕在一个原则体系中，通过将海洋完全绘制在不可移动的坐标上而征服了海洋。西方思想发源于对一个确定原因的需求。恰恰是这种对稳定性、确定性的强制需求，让所有的偏离、变化和不确定性都成了一种威胁。 如果理性作为“真理的最后一块试金石”驶向客观观点之外，那么它就会陷入一个夜晚的空间。它必须在这个“不可度量的”、“被浓重的黑夜所填满的超自然之物的空间”里找到路径。其间它只能遵循它的“需求”，即“必须下判断”。为了得到满足，它需要一个提供最大的恒久性和广泛性的“准则”。该准则需要去照亮深不可测的黑暗。即便是“浓重的黑夜”，若仔细观察的话，也不是实事性（Faktizit?t）。它更多是强制的产物。只有真理律令才会熄灭所有友善的光。这一律令的强制性越高，夜晚就会越黑暗。只有对固定秩序的强制追求才让水显得无状、不确定、有欺骗性。它的温柔与友善被刻意忽略了。 康德关注到了存在的浅滩与深渊，那么对于海德格尔来说，他就是一位“真正的”思想家。海德格尔说，思考“热爱”深渊。思考得益于“向着根本性的畏的清晰勇气”。思想的开端并非对世界的信任，而是恐惧。因此，思想毅然承受着那“使我们进入深渊的惊恐心情之中”的“无声的调音”。在海德格尔那里，人们也能找到关于勇敢承受着思想的深海这一比喻。在希腊旅行途中，他想起那位古希腊抒情诗人品达，据说他把克里特岛称为“驯服海浪的岛屿”或“擅用长桨的故乡”。看来，思想也必须去驯服狂野的海浪，因为它活动于“大海的波涛”中，于“潮水的深渊”里。 精神如“海上的天鹅”般，脚踏“一块简单的木头”，在“自制的陆地”上勇敢地与“无边无际的海洋”斗争，这样的图景在中国人这里一定看不到。虽然庄子也谈及船只和大海，但却是关于一种全然不同的比例关系。在《庄子》第一篇中，他讲到了有大鱼生活于其中的北海。大鱼变身为一只巨鸟，翼展横跨千里。单从体型上来说，它已经大大区别于那弱小无助的海上天鹅。尤其是当考虑到其居民的规模，海洋没有任何威胁。与大海的关系被一种全然不同的外观所决定。庄子谈到，一小摊水只能浮起草茎，浅水是无法承载大船的（“水浅而舟大”，《庄子·逍遥游》）。只有深海能承载它，助它起航。名曰“鹏”的巨鸟也要飞得极高，才能被九万里高空中的大风托起，朝着南海飞去。因为它的硕大，强风也不能伤它分毫。它御风而行。微风不具备足够的力量负载它巨大的翅膀（“风之积也不厚，则其负大翼也无力”）。此处，比例关系的翻转非常有趣。精神并非海上的天鹅，要去征服浩瀚、充满敌意的大海。相反，它和大海一样大，一样广阔。它与整个海洋交织在一起。如果它就是大海，那么大海对它就没有威胁。包罗万象的精神不会被强风所控制。相反，它主动寻求大风助其九天翱翔。 庄子世界里的居民常常被放大到难以想象的地步。有一个钓鱼者把五十头牛放在鱼竿上作为鱼饵，蹲在一座高山上，将鱼钩甩入东海。捕获的鱼本身就很大，当它用鳍拍打水面，掀起的海水白浪滔天，波峰如山。庄子还讲述了一棵树的故事，对它来说，八千年为一春，八千年为一秋。庄子拿它来和小蝼蛄做对比。小蝼蛄只能活一个夏天，因而根本不知春秋。这棵树完全超出了它的想象，它理解不了这棵树。庄子还讲述了另外一棵大树的故事，它多疤、弯曲、发育不良，没有任何用处。惠子只看到它的无用。针对惠子的无用论，庄子反驳道，为什么他不可以在这棵颇具艺术美感的树下自在漫步，或者在树荫里小憩一会儿呢？还有那体格健硕、仿佛垂天之云的牛，被庄子用来和小小的狸狌做比较。狸狌随心所欲地蹦来跳去，追逐老鼠，最终自投罗网，命丧猎人设置的机关之中。巨牛有能力做大事，它不会去捕捉老鼠。庄子的话本身也很大，以至于显得没什么用处（“大而无用”）。这些话一意向前，不会折返（“往而不反”）。因此，人们无法对它们做出定论。庄子还谈及一种巨大的葫芦。惠子抱怨葫芦太大，无法制作汲水之瓢，庄子则说，惠子因自己的局限而对如何利用大的东西一无所知。他问惠子为什么不把大葫芦制作成渡江跨海之舟呢？庄子的结论就是：小智慧无法企及大智慧（“小知不及大知”，《庄子·逍遥游》）。 卫礼贤将庄子笔下的大鱼称作“利维坦”，这是不恰当的。这个《圣经》里的名字引发的想象与庄子的世界完全不符。《旧约》中的海怪反抗上帝，反抗上帝的创造。在《旧约》的想象世界中，海洋本身就是威胁神圣秩序的反上帝力量的象征。“利维坦”这个名字所引发的想象是创造与混乱，这对于中国的思想来说是很陌生的。大鱼与希腊世界中的海怪也鲜有共同之处，海怪是残暴、致命以及不可估量的。虽然它们偶尔也与知识和智慧有关联，但知识和智慧被掩盖在神秘与谜题之下。因此，普罗透斯的变化无常，是为了隐藏他的知识。他的本质特征是退隐。人们只有通过狡计与暴力，才能把知识从他手中夺走。塞壬女妖所承诺的知识，也被掩盖在神秘与谜题之下。它与死亡为邻。古希腊的赫拉克利特也认为“自然”喜欢隐藏自己，尽管他为了“变化”而放弃了“存在”。与此相反，中国的智慧并不隐藏自己，不退隐成神秘。它更多是置身于一种尤其显著的光芒中，置身于光明正大的“如此存在”（So-Sein）中。 庄子笔下之事物的超大维度，并不是为了通过使物体超过可想象的规模而制造一种崇高感。康德把“全然伟大的”（全然无法较量的伟大的）东西、“超越一切比较地大的”东西称为“崇高”。当物体的大小超出对尺寸进行美学评估的想象力时，崇高感就产生了。想象力无法将其概括在一个画面中。由于无法表现它，想象力就被引导至超越它自己之外的另一种认识能力，即理性。理性因为不依赖于感官而能产生观念，比如无限性的观念。崇高感要归功于想象力与理性、感性与超感性之间的矛盾。它产生于感性超越超感性的瞬间。它是一种垂直的感受，一种超越感。它有赖于内在性与超越性、现象（Phaenomenon）与本体（Noumenon）的二分张力。与此相反，庄子笔下事物的超大规模并未通向超感性或者无限的“观念”。它并没有终止于这一要求：“一切在自然界里对我们来说是大的对象，在和那理性的观念相比较时，将被估量为小。”庄子的超大规模策略更多是一种去局限性（Entschr?nkung）、去实体化（Entsubstanzialisierung）、清空以及去分别化的策略。庄子的“大”意思是超越僵化的区分和对照，超越所有终极的确定，或说去分别化为一种公正的友善。如世界一般大者，便不会被这世界上任何事物所阻挠、妨碍。有能力去局限性为世界，而不是在世界里居住的人，便不分往与来、上与下、忆与盼、乐与烦、好与恶。“在—世界—之中—存在”（In-der-Welt-Sein）让位于“世界—存在”（Welt-Sein）。这也正是“将世界置于世界之中”（“藏天下于天下”）的意义。“大”使“此在”（海德格尔）脱离了它的操心结构。这导致了一种对操心的消除（Ent-Sorgung，去-操心）。《庄子》第一篇多次出现巨型生物，而这一篇所讲的正是一种无忧无虑的漫游（“逍遥游”）。它讲述了一种独特的“轻松自在”（Mühelosigkeit），这可以是西方的自由概念在东亚的对应物。 黑格尔指出，中国虽然临海，但却与海洋没有积极的关系，海洋对于中国人来说“只是陆地的终结”。与黑格尔的推测相反，中国人绝对与海洋有着积极的关系。当然，从陆地到海洋的过渡并不是“从固定的东西转移到无状的东西上”、能够唤起探险的兴趣或带来恐惧与害怕的过渡。中国思想中蕴含着一种全然不同的与世界的关系。它的特点不是恐惧，而是对世界深深的信任。 《庄子·秋水》极有可能是一篇关于水和海的文章，其中包含河神与海神的对话，而海神代表的是圣人或“获取知识的人”。开篇是这样的： 秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。 由于洪水泛滥，人们无从分清此岸的牛和对岸的马（“不辩牛马”）。有趣的是，上涨的河水消弭了差异，但它却并不被视为威胁。相反，牛和马几乎无从区分，事物流入彼此，这是很美好的。美不是明确的分离，而是向“无分别”过渡。 海边暮色薄， 野鸭声微白。 ——松尾芭蕉 在东亚，水和海洋占据着完全不同的意义领域。它们象征着完全不同的事情与关系。它们经常充当“无分别”的媒介。水自身没有形状，从这一点上说，它就是无分别的。它没有内在。因此，它与本质相对立，本质坚持自我，维持自我的同时又区别于其他，或者对抗着其他。水虽然没有自己的形状，但却绝不是“无形状的”（amorph）。其实它始终在被塑形。因为它接受其他东西的形状，目的是展开自己。它是友善的，因为它并不自我设定，而是可以被设定。它贴合着任何形状。它没有任何硬度，因而它从不实施强制。它是柔顺的、贴合的。它不会撞上任何阻碍。因为它不坚持自我，不做任何反抗，不与任何事物作对，也不争辩（“不争”，《老子》第8章）。所以，最高级别的德性就像水（“上善若水”）。因为它是虚无的，没有固定的形状，没有内在，或说是不在场的，所以它可以在任何地方，可以是一切。硬物易碎，激起抵抗。实施强迫者亦遭受强迫。水通过顺从而克服了障碍。它通过弯折而得以舒展。因此，老子写道：“弱之胜强，柔之胜刚。”（《老子》第78章） 大海象征着无分别的世界内在空间，事物从该空间中呈现出来，又流回该空间。那里虽然蕴含着一种成形力，但它既未导致终极的区分，也未导致僵化的对照。当河神（河伯）问是否可以以天地为大、以毫末为小时，海神（北海若）是这样回答的：“不可以。物的数量是无穷尽的，时间是不会停止的，得失不是恒常不变的，终始也不是固定不变的。所以大智之人能够观察远处和近处的一切事物，因而小的东西不觉得小，大的东西也不觉得大，这就是说他深知物量是没有穷尽的。” …………………… 庄子笔下的无分别状态叫作“浑沌”（《庄子·应帝王》）。有趣的是，这两个字的偏旁都指向水。拟人化的浑沌生活在南海与北海之间的“中央”（Mitte）。他对待南海的统治者“儵”和北海的统治者“忽”非常热情友好。因此，他们便考虑如何回报浑沌。浑沌没有可以看、听、饮食和呼吸的七窍，因此他们决定帮他打通七窍。他们一天帮浑沌凿出一窍，到第七天的时候，浑沌便死了。这个故事内涵丰富。浑沌的友好和善良恰恰源于他没有七窍，也就是说，没有用于区分与判断的器官。作为“中央之帝”，他是无分别的、不偏不倚的。他所居住的“中央”并不是数字或几何意义上的“中间”，不是量的“中间”。它更多地意味着“中介”（Ver-mittlung），发挥着平衡、调谐的作用。七窍，或说用于区分的七个器官，破坏了他的无差异，即破坏了他的友好与善良。 对中国人来说，海洋既不是混乱或深渊的象征，也不是引诱人去冒险的神秘与谜题之地。它既不是奥德修斯之海，也不是康德或黑格尔之海。它更多是一个无分别之地，一个不受限、不枯竭之地。从陆地到海洋的过渡，在东亚地区并不被经验为从固定的东西转移到无状的东西之过渡，而是从有限度到无穷尽和全方位之过渡，是从分别到无分别、从充实到空虚、从在场到不在场、从执着到淡定之过渡。这不仅适用于道家，也适用于禅宗。顿悟的时刻是一个重大过渡的时刻，海洋的感觉由此产生。 突然，广阔的天空变成了废墟。神圣的、世俗的都消失得无影无踪。……在寺庙前，明月高照，风飒飒作响。所有河流的水都流入大海。 对中国人来说，水或海是一种思想或行为的象征，这种思想或行为能够依据情境，去适应和贴合世界的变化以及事物的转变。世界并非深不可测或不可理喻，它只是有着多种面貌而已。世界不是“存在”，而是不断改变进程的“道路”。东亚思想并不围绕着同一的东西。因此，变化和改变不会被视为威胁。它们只是我们必须适应的事物的自然过程而已。它的思考方式是情境式的，或说是在不同的形势下思考，而这些形势是不可能被迫遵循相同的原则的。人们不会根据不变的坐标进行定位。相反，人们需要及时地认清每一种形势并做出适当的反应。与这种反—作用的（re-aktiv）、反—应的（re-agierend）思想不同，西方思想是积极的（aktiv）、行动的（agierend），从一个固定的角度来看待世界，或说刺穿世界。中国的智者并不像那些冒险的水手那样刺穿世界，而是去贴合它。人们要尽量使思想保持如此的贴合，以便接纳多种可能性。东亚思想不拘泥于根据和原则，从这个意义上讲，它是友善的。它的智慧是“慢

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