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| 內容簡介： |
本书为德国著名心理学家、格式塔治疗之父弗雷德里克·皮尔斯的一部独特的自传，首次出版于1969年12月。作者应用了他聚焦于觉察的理论，写下了“想要写下的任何东西”，全面审视并深刻剖析了自己过往的生活与当下的状态。本书文体特别，集反思、回忆、理论、诗句和讨论于一体，部分采用了诗歌体裁，有时候却又是高度理论化的；文中充满了各种文字游戏，写作风格活泼，非常自然，极具个人特色。这些风格独特的文字，既展示了皮尔斯格式塔治疗的形成与发展，也让我们感叹于这一疗法的惊人效果。
不要推动河，它自会流动！
当有真实的事情发生的时候，我都深深地被触动，当我与一个患者在深层相遇的时候，我完全忘记了我的观众和他们可能的赞美，我那时是全然在那里的。
也许格式塔最有趣、最迷人的特点在于它的动力性——一种强格式塔要闭合的需要。每天我们都多次体验到这种动力。不完整的格式塔最合适的称呼是未完成情境。
第一个吻犹如罗夏墨迹测验，
你触到陌生的嘴和唇，
你碰到紧闭的嘴唇说“我不在乎”，
或者贪婪地把你吸入，
冷漠是测试你，
鸟啄是驱逐你。
一个温柔的警告：小心受伤。
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| 關於作者： |
作者简介
弗雷德里克·皮尔斯（Frederick Perls，1893—1970），德国著名心理学家、精神分析师、心理治疗师，格式塔治疗之父。代表作有《自我、饥饿与攻击》《格式塔治疗实录》《进出垃圾桶》《格式塔取向与见证治疗》《格式塔治疗：人格中的兴奋与成长》（合著）等。
译者简介
吴艳敏，心理学硕士，中国心理学会注册系统注册心理师，心理平台签约成熟咨询师、督导师。具有丰富的心理学口译和笔译经验，译有《弗里茨·皮尔斯：格式塔治疗之父》《格式塔治疗实录》等。格式塔自媒体“歌诗道心理”负责人，开放、形成中未定型的格式塔治疗学习者和实践者。
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| 內容試閱：
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这一次我打算写写我自己。毋庸置疑，任何一个打算写自传的人，或多或少地，都带有主观色彩。当然你可以说书写的是所谓的客观观察或者概念和理论，但是观察者终究是这些观察的一部分。或者他会选择所观察的内容，又或者他遵循老师的指令，这种情况下他自己的卷入可能减到很小程度，但是仍然存在。
因此，我再说一遍。难免武断——永远不要说：“我的观点是……”
我的名字是弗里德里希·萨洛蒙·皮尔斯（Friedrich Salomon Perls），美式写法是弗雷德里克·S. 皮尔斯（Frederick S. Perls），通常被人称为弗里茨或者弗里茨·皮尔斯，有时候是弗里茨博士——写这些的时候我感觉多少有点轻巧和官方化。我也在想，我是写给谁看呢，而且最要紧的是，我能有多真诚。哦，我也知道，我并不指望做真情告白，但是我希望我对自己是诚实的。那我会面临什么风险呢？
我成了一个公众人物。从默默无闻的中下层犹太男孩成为一个平庸的精神分析师，最后成为一种“新”疗法和一种能够给人类带来帮助的新哲学的拥护者。
这是否意味着我是个大善人或者我希望为人类服务呢？实际上，我问出这个问题就表明了我的怀疑。我相信我所做的一切都是为了我自己，为了我解决问题的兴趣，更多的是为了我的虚荣心。
当我能够成为主角，炫耀快速触及一个人的本质和困境的特技时，我感觉无比良好。然而，我一定还有另外一面。无论何时，当有真实的事情发生的时候，我都深深地被触动，当我与一个患者在深层相遇的时候，我完全忘记了我的观众和他们可能的赞美，我那时是全然在那里的。
我可以做到这样。我可以完全“忘记”我自己。比如1917年，我们驻扎在一个火车站附近。当这座火车站被炸毁的时候，两辆载有弹药的火车相撞，在炮弹纷飞中，我毫无恐惧地奔向那里，也顾不上我的皮肉，赶到伤员身边。
看，我又来了，吹嘘。炫耀。也许我夸大或者编造了这件事？一个人幻想的限制是什么？就如尼采所说：记忆和骄傲在打仗。记忆说：“是那样的。”骄傲说：“不可能是那样的！”然后记忆屈服了。
我感觉到防御。我的营长是一个反犹太者。他曾经因此感到压力，但是当他要为我写推荐信的时候，压力就落到我头上了。
我在做什么？凝视一个自我折磨的游戏？还是在炫耀。看，我多么诚实！
欧内斯特·琼斯曾经叫我展示者，不带恶意。他性格温和，也喜欢我。
的确，我具有一些自我展示的倾向——甚至在性方面——但是窥探的兴趣总是更大。更进一步讲，我不相信我想要炫耀的需要可以被简单地解释为性变态。
尽管我有这么多的自吹自擂，但是我不太想着自己，这一点我很确定。
我的中间名字是萨洛蒙。英明的萨洛蒙大帝宣称：“虚荣，尽是虚荣！”
我甚至不能吹嘘我特别虚荣。然而，我确信，大多数的炫耀是出于过度补偿。不仅仅是补偿我的不确定，而且是过度地补偿，好对你催眠，让你相信我真的天赋异禀。而且不容置疑！
我和我的妻子很多年来都在玩这样一个游戏：“你一定是被我吸引了吧？你能否认吗？”直到我意识到我总是被压制，我压根儿赢不了。那个时候我仍然对人类愚蠢的游戏感兴趣——认为赢是重要的，甚至是必要的。
归根结底都落到自尊、自爱和自体意象的问题上。
自尊和其他任何一个心理现象一样，也存在极性问题。与高自尊、自豪、荣耀、自觉高人一等相对的是：感觉低下、无价值、卑微、渺小。就像英雄与寒士。
…………
这带领我们进入存在主义哲学的领域。关于存在性议题的澄清，我相信相当程度上聚焦于虚荣和真诚的存在，甚至可能为我们的社会和生物存在之间的分裂提供解药。
作为生物性个体，我们是动物；作为社会性存在，我们扮演各种角色，上演各出戏。作为动物，我们为生存而杀戮；作为社会性存在，我们为了荣耀、贪婪和复仇而杀戮。作为生物性存在，我们过着一种与自然息息相关的生活；作为社会性存在，我们实行一种“仿佛”性存在（费英格：《“仿佛”的哲学》），这种存在充斥着大量的现实、幻想和假装的混淆。
对于现代人来讲，这个问题可以归结为通常不兼容的两个方面，自体实现与自体概念，或者自体意象的实现。
1926年我成为库尔特·戈尔德施泰因的助手，治疗脑损伤士兵。之后我会多谈一下他。现在我只想提一下，他曾经使用过“自体实现”这个词，我那时并不理解。25年后，当我从马斯洛的嘴里听到这个词的时候，除了觉得它听起来是个好东西外，还不是很理解，它的意思就像是你要真诚地表达自己，但是又要刻意去做。这相当于一个项目、一个概念。
很多年之后，我才从格特鲁德·斯坦的“玫瑰是玫瑰就是玫瑰”的意义上理解了自体实现的本质。
自体概念的实现就如弗洛伊德所说的理想自我。然而，弗洛伊德像变戏法似的交替使用“超我”和“理想自我”的概念。它们绝对是不同的现象。超我是道德性的，具有控制的功能，只有百分之百渴望服从的自我才称它（超我）是理想的。弗洛伊德在理解自体这点上从来没有说到点子上。他卡在自我上了。母语是英语的人在理解弗洛伊德的逻辑方面还有另外一个困难。在德语中，“自我”和“我”是同义词。在英语中，“自我”的含义接近自尊系统。我们可以把“我想要认可”翻译为“我的自我需要认可”，但是“我想要一片面包”不能翻译为“我的自我需要一片面包”。这样说听起来很荒谬。
“自体实现”是一个现代词语。它已经被嬉皮士、艺术家，还有心理学家——抱歉这样说——美化、扭曲了。它已经成了一个项目和成就。这就是物化的结果，一种把过程变成物的需要。这种情况下，这甚至意味着神化和美化一个位点，自体仅仅显示发生事情的“位置”，自体需要和他者性做对比才有意义。
自体是一种指示灯，“我自己做”仅仅表明没有其他人做，必须用小写字母。一旦把它写成首字母大写的“Self”，很容易就把一部分——一个非常特别的部分——当成整个有机体。它近似于陈旧的灵魂概念或者哲学本质的概念，被当成有机体的“本源”。
相反的是潜能和自体实现。小麦的种子具有成为一株植物的潜能，小麦植株就是它的自体实现。
注意：自体实现意味着小麦种子会实现成为小麦植株而不是黑麦植株。
…………
最近我找到一种更具有建设性的方式对付我的无聊：坐下来写作。如果没有无聊的感觉，我可能也不会坐下来，在纸上写字。
这听上去是我在精神病院经常做的事情的反过程：也就是说，无聊是阻碍真正兴趣的结果。
现在我是否可以得出一个结论，即美化自己是我生活的真正兴趣，我奴役并动用它来服务于伟大的弗里茨·皮尔斯形象？也就是说我没有实现我的自体，而是实现一种自体概念？
突然之间，这点对我来讲非常贴切，“应该主义”也是。自体概念实现是一种罪。我是否正在变成清教徒？
再回到自体实现的“美德”和自体实现的现实。
让我们把小麦和黑麦种子的例子推到极致。
很明显，老鹰通过在天空翱翔、捕食小动物、筑巢来实现自己的潜能。
很明显，大象的潜能在体型、力量和笨重方面得到体现。
没有老鹰想要成为大象，也没有大象想要成为老鹰。它们“接受”自己，它们接受它们的“自体”。不对，它们甚至无所谓接受不接受，因为接受意味着存在拒绝的可能性。它们理所当然地接受自己。不对，它们甚至也无所谓理所当然，因为理所当然意味着还有其他的可能性。它们就是如此。它们就是它们的天性使然的存在。
如果它们像人类一样，具有幻想、不满和自欺，该多么荒谬！如果大象厌倦了在陆地上行走，想要飞翔，想吃兔子，还会下蛋，那是多么荒谬。如果老鹰想拥有野兽的力量和厚厚的皮肉，那是多么荒谬。
把这些都留给人类吧——想要变成别的样子——怀揣不能触及的理想，被完美主义诅咒，只有完美才能免于被批评，经受无穷无尽的心理折磨。
一边是一个人的潜能及其实现，另一边是对这种真实的扭曲，二者之间的差距已显而易见。“应该主义”抬起了丑陋的头。我们“应该”消除、否认、压抑、忽略很多真实的特征和源头，而增添、假装，以及扮演和发展不被我们的生命冲力支持的角色，制造了不同程度的虚假行为。不同于真实的人的整体性，我们是片段化的、冲突的、带着麻木绝望的纸人。
内稳态这个自体调节和有机体自体控制的精妙机制，被一个外部的强加的控制狂取代，一个人和物种的生存价值被削弱。躯体化症状、沮丧、厌倦和强迫性行为取代了生活乐趣。
心与身的二分法，是深植于我们文化的最深层的分裂，而且被当成理所当然：这种迷信认为具有两种分离又彼此依赖的物质，即心灵和身体。数不清的哲学家提出了各自的假说，要么断定思想、精神或心灵创造了身体，要么从物质主义角度出发，认为这些现象或者副现象是物质的结果或者超级结构。
以上两种都不对。我们就是有机体，我们（指的是神秘的第一人称“我”）不拥有有机体。我们就是一种整体的单位，但是我们具有从这个整体中抽象出很多部分的自由。是抽象，不是减去，不是分裂。我们可以根据我们的兴趣，有机体的行为、社会功能或者生理状态，解剖学，或者这个、那个方面进行抽象，但是我们需要保持警觉，不要把任何抽象出来的东西当成整体有机体的某个“部分”。兴趣和抽象概念，以及部分和格式塔浮现之间的关系，我以前已经写过了。我们可以具有抽象概念的组合，我们可以趋近了解一个人或者一个东西，但是我们永远不可能具有对物自体全部的觉察(用康德的话来说)。
我现在是不是太哲学化了？毕竟，我们太需要一种新的定向、一个新的视角了。对于定向的需要是有机体的功能。我们有眼睛和耳朵等，让我们在这个世界上定向，我们的本体感受神经帮助我们知道皮肤内发生了什么。哲学化意味着重新在一个人的世界中定向。信仰是一种哲学，一种不言自明的参照系统。
哲学化是我们智力游戏的一个极端例子。它尤其符合“符合”的游戏。
也许还有其他游戏，但是我看到两种主导我们大部分定向和行为的游戏。比较的游戏和符合的游戏。抽象是有机体的功能，但是一旦我们从情境中抽象后，就把它们变成了符号和数字，然后它们就成了游戏的材料。拿双关和绕口令来讲，就可以说明我们可以让抽象概念离原始情境有多远。
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