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| 編輯推薦： |
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本书于1974年荣获普利策非虚构类作品奖，以其深刻的洞察力和跨学科的视野，为理解人类行为动机提供了全新的框架，被誉为20世纪最重要的心理学著作之一。
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| 內容簡介： |
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本书是关于死亡焦虑如何塑造人类文化与行为的开创性理论。作者结合心理学、哲学和人类学视角，探讨了人类如何通过文化、信仰和象征系统来逃避对死亡的恐惧。作者认为，对死亡的焦虑是驱动人类行为的核心动力，而文明本质上是一套集体构建的”英雄主义”防御机制，用以对抗生命的有限性。书中批判性地分析了弗洛伊德理论，指出现代人在科技时代面临的生存悖论：既是最聪明的动物，又是唯一知道自己必定死亡的生物。而现代科学归根结底只是一种教义。
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| 內容試閱：
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科学与宗教的融合
精神疗法宗教永远无法取代犹太教、基督教、佛教等传统宗 教。这些传统宗教坚持认为：人生而如此，不可能有任何真正的进 化。在创造的进程中，人所能企及的一切，只能源于其既有的能量， 源于孤独中真实的噩梦。人必须学会适应，并耐心等待。基督徒说， 新生将引领人不断前行，不断更新；犹太人说，唯有我们怀有彻底 的公义与虔诚，并在同胞中广为传播，上帝才会亲自采取行动。人 应当学会等待，并以理性与一切努力确保自身的适应与延存。在理 想的情况下，他们将以一种向奇迹与奥秘开放的心态等待，在“创 造过程所显露的真理”中等待。这种等待姿态更可能带来延存与救 赎，因为在其中，人不会轻易被驱向自我毁灭，而是更接近造物主 所悦纳的形象―一种充满敬畏的生灵，努力与造物的其余部分和 谐相处。在今天，我们还必须补充一点：那就是他们对造物其他部 分的毒害也相对较小。
我们所说的“创造过程所显露的真理”，究竟指的是什么？它 指的是这样一个世界―一个在相对解除了压抑的人们眼中呈现出 来的世界。这些人作为受造之物，在宇宙的浩瀚与威严面前，在不 可名状的奇迹面前，开始转向自身，审视自己，发现自己确实渺小 可怜。正如地球上最初那些超感觉的人所面对的世界一样―他们 扮演着萨满、先知、圣者、诗人、艺术家的角色，以一种独特而敏锐的方式感知现实，洞察创造本身所蕴含的惊恐与悖谬：西尔维娅?·?普拉斯（Sylvia Plath）曾将上帝称为“惊恐之王”，而惊恐，恰恰是不折不扣的“怪诞之王”。究竟该如何理解我们所面对的这个创造过程？在这场创造中，有机体的日常活动几乎就是拼命撕咬他者，以大牙咀嚼血肉、茎叶、骨骼，欣喜而贪婪地将其吞入喉中，将精华融入自己的组织，继而排出带着恶臭的粪便。每个人都在拼命吞噬他者：他者之血撑圆了蚊子；蛆虫和杀人蜂以狂暴的姿态发起攻击；鲨鱼不顾一切地撕咬吞食，哪怕自己的内脏已然被撕扯而出―更不用说“自然”本身，每天都在上演肢解和屠杀：一场秘鲁地震葬送七万生命；美国每年约五万人死于交通事故；一次印度洋海啸便卷走了二十五万人……创造，是我们这颗星球上持续上演的噩梦奇观。亿万年来，大地始终浸泡在其所有受造的血泊之中。三十亿年过去，对于这颗星球上实际发生的事情，我们所能得出的最冷静、最清醒的结论或许只有一个：地球，早已成为一个巨大的肥料场。然而，太阳分散了我们的注意力。它蒸干血泊，使万物得以生长，用温暖带来希望―一种伴随着有机体舒适与扩张的希望。“太阳既好又坏！”米开朗基罗如是说。
科学与宗教，携起手来批判人们对于上述真理的麻木。本来，科学也需要活出来的真理。然而，它却试图将这种真理吸收到自身
内部，因而背叛了我们。正因这一背叛，至此，关于行为主义心理
学、人工操纵以及强制性乌托邦的所有批判都停止了。这些技术的
目的，是剥夺世界的本来面目，为随之产生的荒谬立法，开辟“合
适的”人类条件。近日，心理学家肯尼斯?·?克拉克（Kenneth Clark）在美国心理学联合会发表的主席演讲中，呼吁研发一种新型化学药物，据称该药能钝化人的攻击性，以降低世界的危险程度。华生们、斯金纳们、巴甫洛夫们都有自己一套抹杀事物的公式。甚至弗洛伊德―作为启蒙主义的一员―也渴望见到一个更正常的世界。而面对“需要活出来的真理”，他似乎也愿意尽可能地将其纳入自己构建的精神分析科学体系之中。他曾认真思考过：若要通过精神疗法真正改变现实，就必须接近普通大众，而通往这一目标的唯一道路，是将“黄铜掺入纯金”―即把暗示的黄铜，与精神分析的纯金融合在一起。换句话说，人们试图借助移情机制，以一种强制性的方式，建构出一个不那么邪恶的世界。所幸的是，弗洛伊德后来逐渐认识到，世界上的恶不仅存在于人们内部，也存在于人们外部存在于自然本身。正因如此，他的思想获得了某种程度的修正，他后期的工作也因而增添了更多现实主义与悲观主义色彩。
一切科学操纵者的根本困境在于：不知何故，他们从未真正严肃地对待生命本身。从这个意义上说，一切科学都是“资产阶级的”，不过是官僚体制下的事务。我认为，所谓“严肃地对待生命”，意味着这样的事情：人类在这颗星球上所做的一切，都必须建立在对“创造本身的惊恐、怪诞，以及万物之下那隆隆作响的恐慌性真实”的深切领悟之上。除此之外别无真理。无论人类取得何种成就，都必须从生物的主观能动性出发，不带一丝麻木，一分不少地伴随着激情、远见、痛苦、恐惧和悲哀的经验。我们如何像里尔克（Rilke）那样深知：宇宙中的我们，极有可能仅仅是一段哀伤的旋律。操控性的、乌托邦式的科学麻痹了人的感受力，也使那些渴望胜利的人，失去了真正成为英雄的可能。我们清楚，这条路最终将令人变得空洞，使我们无法充分与经验交会，而我们的奋斗也终将归于失败。这意味着独具特性的人终将完结。我们甚至必须强调，人类作为一个具有独特性的物种，也终将完结。
在这颗星球上，生命通过某种神秘的方式，在进化中踏上了自我扩张的道路。人无法真正理解这一切，因为我们并不知晓创造的终极目的。我们只是感受到，生命在自身之内挣扎，感到它吞噬别的生命，同时，别的生命也在相互吞噬。出于某种不可知的原因，朝着某个未明的方向，生命执着地寻求着扩张。兰克曾总结：即使是心理学，也没有理由干扰这股神圣而不可侵犯的生命力。正因如
此，他选择将“非理性”视为生命的根基，这是一种基于经验的选择。在我们无法理解的谜团背后，隐藏着一种驱力，它承载着远比
逻辑更丰富的内涵。正因如此，普遍的英雄主义冲动，既神圣又神
秘，无法被科学或世俗主义条理清晰地组织或管理。科学，归根结
底是一种教义。它始终在尝试把生与死的恐惧纳入自身的体系之中，试图将这种恐惧消解、否认。它不过是各种普遍英雄主义角色的又一名竞争者而已。
现代人沉溺于酒精与毒品，用各种方式麻痹自身的意识；或者将生命耗费于无尽的消费与娱乐。方式不同，结局却如出一辙。文化已然失去了为个体提供英雄主义献身之路的能力，觉醒的意识起而呼唤，而社会却竭尽所能地使人忘却。现代人同样可能埋头于心理学，误以为单凭觉醒的意识，自身诸般难题就会被神奇地治愈。然而，心理学的诞生伴随着社会公共英雄主义的崩溃。要想真正超越困境，只能诉诸一种新的英雄主义创造，其核心是信念与意志，是对一个愿景的执着实践。心理学家利夫顿也得出了类似结论，他的出发点与兰克几乎如出一辙。布朗这样的思想家更是在其后期著作《爱的身体》（Love’s Body）中，抵达了同样的精神高度。布朗最终认识到，超越自然生存困境的唯一可能，仍旧要回归古老的宗教道路：将人类的终极问题投射于神灵形象，依靠某种包容一切、全然公义的超然存在获得疗愈。必须明确，这些术语与精神疗法宗教家们的术语完全不同。兰克既非天真幼稚，亦未自诩为救世主。在他看来，人之存在的根本取向，必然指向对肉身的超越，必然以“健康的压抑”为基础，朝着明确的不朽观念体系、英雄主义超越神话的方向发展。
我们可以得出结论，在试图克服人性局限这一宏大课题上，如 此壮观的科学―神话结构企划，不可能由科学本身加以规划。甚至 可以更进一步说，这样的企划，只能源自那些在创造的梦魇中挥汗 如雨的人们所迸发的生命能量。这样的企划绝非人力所能把握。没 有人知道，在未来的时间里，生命前进的动力将以何种面貌现身； 也无人知晓，它会把我们痛苦的探索派作何用。我们每个人似乎都 难逃这样的命运：去编织某种存在―某件事物、某种理念，或我们自身，然后将其掷入混乱而荒谬的现实生活之中，就此作为一种献祭（姑且这样说吧），献给那神秘莫测的生命力。
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