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★从大学选修到全网刷屏，百万人慕名追听的“人生必修课”。
从2000年广州大学的一门选修课，到2016年引爆大学城的国家精品慕课，再到单场60万人同时在线收听的直播课，胡宜安教授用25年让生死课从无到有，从校园走向大众，百万人慕名追听。退休后，他于“喜马拉雅”续写传奇，而今其思想结晶《40堂生死课》正式出版，邀您共同穿越生与死的思考之旅。
★大大方方聊生死，与疾病、衰老、死亡和解，活出高质量人生。
这不仅是一门“关于死亡的知识课”，更是一门“关于如何生活的实践课”。本书关注全周期生命质量，从生、老、病、死四个维度，系统探讨年龄焦虑、社会养老、居丧体验、安宁疗护、死亡尊严等与每个人息息相关的问题，带领我们坦然直面疾病、衰老与死亡等终极命题，学会与之和解，从而更加通透、从容地活在当下，最终收获真正的高质量人生。
★“生命以痛吻我，而我报之以歌”，这是对生命之苦最有力的回应。
或许这就是生死学最美的模样：当理论照进现实，当老师成为患者，再次回想学生们作业中关于病痛的描述，有了更深的共鸣，那些文字不再是遥远的、抽象的描述，而是真切的生命体验。从课堂到病房，胡宜安教授以亲身经历验证尊严
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| 內容簡介： |
生命本质上是一场生与死的矛盾运动。正因死亡存在，生命才显得更有意义。然而，没有人能体验死亡，也没有已逝之人能讲述死亡的真相，我们只能通过衰老、疾病和灾难来理解死亡。生老病死是每个人都绕不开的人生课题，既如此，不妨敞开心扉，坦然接受，好好体会生命的每一个瞬间。
本书从生、老、病、死四个维度，关注全周期生命质量，以生死互观的视角系统探讨生死问题。作者胡宜安广泛吸收哲学、人类学、文学、医学、生物学、心理学等学科的研究成果，讲述了疾病、衰老、尊严、临终心理、安宁疗护、居丧体验、自杀预防等生死课题。每一个看似沉重的话题，都是人生旅途中无法绕行的站点，也都为重新审视生命的意义提供了一个落脚点。我们谈论死亡，是为了更好地生活，而不是提心吊胆地生存。所谓岁月静好，并非生活中没有风浪、万事顺遂，而是能够直面苦难与挑战。生之碌碌，老之遑遑，病之无常，死之俱空。唯有与生活和解，活出自我，才能领悟生老病死的真相，与生命的意义不期而遇。
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| 目錄：
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序 我们谈论的不是生死，而是生命
第一部分?生??
第1讲 生命的意义：在生活本身中寻找领悟?
第2讲 生命的本质：生命的哲学就是练习死亡?
第3讲 “我”是谁：直面死亡，才能诞生自我?
第4讲 出生：寻找心灵的归属感?
第5讲 成长：直面不断丧失的人生?
第6讲 生育：个体生命的延续?
第7讲 生活：生命的存在形式?
第8讲 出世与入世：平衡在世的两种姿态?
第9讲 褒贬人生：无论尊辱，坦然处之?
第10讲 人我共情：最有效的共同疗愈?
第11讲 苦乐人生：苦难深处有坚韧?
第二部分?老??
第12讲 时间焦虑：逝者如斯夫，一去不返?
第13讲 年龄焦虑：驾驭年龄，活出自我?
第14讲 面对衰老：从容优雅，接纳会老的自己?
第15讲 老年：岁月积淀中的智慧绽放?
第16讲 回忆：等待被激活的生命存在?
第17讲 如何老去：我有我的活法?
第18讲 代际关怀：不缺席父母的衰老?
第19讲 社会参与：老年人的新舞台?
第20讲 排解孤独：绽放生命最后的诗意?
第三部分?病??
第21讲 体检焦虑：对生命脆弱与无常的深层恐惧?
第22讲 病的本质：生命有限的具体表现?
第23讲 向病而生：自我的成长与升华?
第24讲 安乐病：生命以病吻我，我要报之以歌?
第25讲 尊严危机：活着即是生命的意义?
第26讲 疼痛危机：我有免除疼痛的权利?
第27讲 病中生活：别让疾病中断生活?
第28讲 疾病体验：我们共同面对疾病?
第29讲 病中照护：营造医患共同体?
第30讲 疾病末期：患者医疗决策权?
第四部分?死?
第31讲 何为死亡：寻找精神的安顿之所?
第32讲 死亡焦虑：用心生活，重建生命信仰?
第33讲 死亡尊严：人之底线的最后坚守?
第34讲 临终心理：垂死者也有完整的人格?
第35讲 安宁疗护：生命最后的幽谷伴行?
第36讲 生死两安：学会陪伴，学会放手?
第37讲 超越悲伤：最好的告别是拒绝遗忘?
第38讲 面对自杀：重建自我与生活的连接?
第39讲 自杀预防：接纳自己的生命困境?
第40讲 自杀干预：回应自杀者的痛苦呼唤?
结束语：知生悟死，生死两安
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| 內容試閱：
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序 我们谈论的不是生死，而是生命
我们该如何面对生老病死？面向大学校园外的社会大众谈论生死话题，这是一件很有意义的事情。2000年，我在广州大学开设了生死学课程。这门课程一直很受欢迎，非常火爆，很多学生连续三年都没选上，有学生表示宁可不要学分也愿意来旁听。该课程对学生产生了深刻的影响。比如，有一个学生，在外地高中学习期间，爷爷因病去世，她完全接受不了爷爷去世的事实，在两年多时间里，她屏蔽了所有与爷爷去世相关的信息。直到上了大学，选修生死学后，她才逐渐接受爷爷离去的事实。她说，生死学为她解开了心结，她假期到爷爷的坟前去祭拜，告诉他：“爷爷，我已经考上大学了，我没有辜负您的期望。”
如何面对死亡是每个人都无法回避的重要课题，这需要正确的教育与引导。经过课程学习，学生们不仅学会了珍惜拥有的一切，尤其是家人、亲友，还将生死学知识内化于心，并迁移到生活中的方方面面。一项调查显示，65%的学生在修完课程后，愿意主动与父母谈论生死话题。这表明，生死学的影响正在从课堂向社会延伸，推动生死教育走向更广阔的领域。
我的课堂也吸引了社会各界的关注。曾有一位佛山的老板，每周三晚上都会开车来广州大学听我的课。整整一个学期，他风雨无阻，一次课也没落下。他表示，他来听课的目的就是了解一些与生死相关的知识，更深入地理解生命与死亡的意义。2016年秋季，生死学MOOC课程在深圳大学的“优课联盟”、清华大学的“学堂在线”，以及“爱课程”“学习强国”等多个平台上线，吸引了大量的社会学习者。生死学从此走出校园，进入公众视野，成为更多人探讨生命意义的重要工具。
对我而言，讲课的过程也是一个自我疗愈与提升的过程。我曾有过两次直面死亡的经历，这让我更加深刻地意识到生死教育的重要性。
第一次在童年时期。那时，我看到村里人送葬，在棺材被放进墓坑并覆土的那一瞬间，我突然感到一种深深的恐惧：在那一瞬间我才真切地意识到，躺在棺材里的那个人永远也出不来了。那种恐惧在此后很长一段时间里时常浮现，令我难以释怀。我后来想，如果那时候我能将自己的感受向家里人表达出来，如果家里有人给予我必要的疏导，我就不会困扰那么长时间。有我这样类似经历和体验的人恐怕还有很多，这是一种非常需要关注的现象。
第二次是在2007年“五一”黄金周的最后一天。那天，我开车去大学城确认完加工资的个人信息，回到家后又骑自行车去附近的电脑城维修电脑。结果在回家的路上发生了车祸。那一天的经历让我深刻体会到生命的无常——生死，往往只在一瞬间。从那以后，我对世间名利得失看得更淡，也更加明白：世上没有什么比生命更重要！
这些年的教学与思考，不仅让我不断地开解自己，也影响了我的家人。如今，我的家人都能够坦然面对生死话题，不再忌讳。这是一个良好的开端，正如古人所倡导的：觉己者觉人。结合自身经历，我深切体会到这门课程向社会大众开放的必要性。
经过长期的观察，我发现有两种现象非常普遍。
第一种现象是，人们忌讳谈死亡。许多人认为死亡是负面的、不吉利的事情，难以平和、坦然地面对。即便谈死亡，也往往将其与生命割裂开来。人们接受死亡的必然，但坚定地认为“生就是生，死就是死”，两者就是绝对对立的。这种割裂的认知导致了许多困惑，也影响了人们对生命的态度。
第二种现象是，对生命意义的虚无感颇为普遍。这是一种矛盾的精神状况：人们一方面因意义缺失而痛苦和焦虑，另一方面又大谈“躺平”“摆烂”与“佛系”。他们痛苦，说明他们本能地在寻找生命的意义，却不愿意积极地行动，任由时间流逝。这种消极态度与内心焦虑形成了恶性循环：越是“佛系”，内心的焦虑就越深。究其原因，很大程度上是因为他们没有意识到生命的有限性——生命终将走向死亡，因此更应该珍惜当下。否则，他们就绝不会躺平而消极无为了。如果能充分理解生命的本质就是生与死的内在统一，我们就会更加珍惜生命，以积极的态度面对生活，让生命之花得到充分绽放，这样才无悔于今生！
“生老病死”是一个约定俗成的成语，它概括了生命的全貌与内在结构。生、老、病、死不仅是人生的四件大事，更是紧密联系的整体。在“生死”之间加入“老”与“病”，实际上是为生与死架起一座过渡的桥梁。
“老”既有生的延续，也有死的临近。它代表着生命自然流程中走向死亡的最后阶段。它既是一种时间态，我们称为“晚年”；也是一种存在态，我们称为“老态”。每个人都会步入老年，这是生命的必然。
“病”则反映了生命的脆弱与无常。疾病本质上是死亡偶然性的一种常见表现形式，死于疾病被认为是“正常死亡”。
因此，“生老病死”准确地概括了生命的全貌与内在逻辑，是一门值得深入学习的课程。
我们无不希望岁月静好，生命无恙。然而，宇宙间唯一的法则就是无常——一切都在变化，一切都不可预测。唯有在心底建立起对生老病死的理性认知，我们才能在面对生命的悲怆与苦难时，保持内心的平静与坦然，真正做到生死两安。这才是“岁月静好”的真谛。
我写作这本书的目的，正是为大家提供一个重新认识生老病死的窗口，帮助大家学会以正确的态度和方法面对生命的挑战。生死教育不仅关乎个体对生命的理解，更关乎整个社会对生命的关怀与责任。希望这门课程能让更多的人学会珍惜生命，关爱他人，活出更加充实而有意义的人生。
第1讲?生命的意义：在生活本身中寻找领悟
你是否曾有过这样的感受？每天忙忙碌碌，为了升职加薪、为了生活，但某一天突然感到困惑：“我这么忙，究竟是为了什么？”那一刻，一种空虚感就会突然袭来，挥之不去。其实，产生这种空虚感的根本原因，就是我们尚未真正理解生命的意义。
“生命的意义”这个话题包含两个核心问题：第一，为什么说生命有意义？第二，生命的意义是什么？
我们先来讨论第一个问题：为什么说生命有意义？
在回答这个问题之前，我们首先要明白一个常识——任何事物的存在都是有限的，而有限性正是意义的来源。无论是土地、水、矿产等自然资源，还是人力、技术等社会资源，都是有限的。那些能够满足我们基本需要的物品其实都是有限的，那些我们所热爱、喜欢、追求甚至梦寐以求的美好事物更是有限的。而且越是有限、越是难以得到的东西，越是有人去努力追求。人与人之间的竞争与合作就是基于这种资源的有限性而展开的。正是因为我们意识到了事物存在的有限性，事物存在的意义才得以呈现。而意识不到这种有限性的时候，我们也就无从寻找事物的意义。
值得注意的是，事物的有限性是在人眼里的有限性，也就是说，只有人才能意识到这种有限性，这正是人了不起并超越其有限性的地方；而有限事物的意义也是对于人而言的意义，这也正是人的价值主体性的根本所在。
正是人意识到了事物存在的有限性，才产生出善待与敬畏万物的态度，这已经成为我们看待世界万物的思维方式与习惯，成为当下我们应对人类生存危机的生态伦理基础。源于中国古代的“天人合一”思想在现代被赋予了新的时代内涵。
在所有有限事物中，生命是最根本的有限存在。
基于对生命有限性的认知，我们才确立了自己的行为方式与价值取向，并以此来规划人生。即便是日常行为，人们也会为自己设定限制、制定规则，为自己的行动赋予意义。比如，制订职业规划，安排每天的行程，不断提醒自己要按时完成任务，努力让每一天过得充实，等等。
我们陷入了琐碎的日常事务中，时常觉得“精力有限”“时间不够”“落下太多的事情”，或者被情绪左右，产生某种无助感，甚至沮丧感。很多时候，我们感受到了某种外在事物的有限性，但并未意识到自己生命的有限性。
直到某一天死亡突然逼近时，我们才会深感时间的紧迫，从而产生对死亡的深深焦虑与畏惧，也开始反思生命的意义。正如鲁迅先生在他40岁生日那天撕下日历时，突然意识到时间的紧迫，产生了“得赶紧做”的念头。显然，对生命有限性的认识本质上离不开对死亡的认识，可是，死亡又恰恰是我们最不愿意面对的。
互联网上有一个引人深思的问题：“如果死亡不存在，那生命的意义是什么？”有2000多万网友参与了讨论。试想一下：如果死亡不存在，这个世界会变成什么样呢？花开花落、月圆月缺还会引起我们情感上的共鸣吗？错过机会、错过美景，我们还会感到遗憾吗？那种短暂而美好的时刻，还会引起我们内心深处的喜悦吗？似乎都不会了。亲人和朋友将永远陪伴我们，父母永远年轻，我们也不必珍惜当下的一切。
然而，这样的世界将毫无情感与生机，我们既没有爱，也没有恨，没有对任何人的依恋与关爱，更不会有感天动地的爱情故事。我们将拥有无限的时间，做任何事情都不必去做计划，不必考虑时间成本，因为无论怎么做都可以重新来过，这也就意味着我们可以得到任何我们想要的东西，我们也不用经历死亡。
事实上，没有死亡的生命是不存在的。我们都面临着一堵高墙，这就是死亡。正是因为死亡的存在，一切都会有终点，一切都会受限。可以说，正是因为有了死亡，人类的生命才有了意义。因为死亡，有限的存在才变得有价值。
如此看来，事物的意义来自事物存在的有限性。基于这个前提，生命的意义来自生命的有限性。而生命的有限性在本质上在于死亡，也就是说，死亡赋予了生命意义。
因为生命会死亡，所以生命是有意义的。
接下来，我们来讨论第二个问题：生命的意义是什么？
我们在生活中会遇到很多具体的问题，比如：“我要做什么？”“我该怎么做？”“如果失败了怎么办？”……这些问题可以称为“形而下”的问题。“生命的意义是什么”则是一个根本性的问题，属于“形而上”的范畴。但它又与这些具体问题的关系十分紧密，甚至能够直接或间接地为我们解决这些具体问题提供依据或动力。
对我们而言，最重要的是行动本身，而不是纠结于具体要做什么，甚至因纠结而浪费很多时间。比如，当我们经历过多次失败，或许就会问问自己：“坚持下去还有意义吗？”其实，不论成功还是失败，生命都有其存在的意义。
事物的意义是向人呈现的，而生命的意义却是自我呈现的。没有谁给予你生命的意义，也没有谁能决定你生命的意义。在这个世界上，只有我们自己能决定自己生命的意义。
奥地利心理学家弗兰克尔告诉我们，生命的意义在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。每个人都有自己的特别故事，每个时刻都有特殊的情感，这些组合在一起构成了我们每个人生命的意义。
其实，生命存在的意义，并非取决于其使用价值或“有用性”。那些默默存在于这个世界的人，尽管谈不上做出了什么贡献，但从“大我”的角度来看，他们自然有他们存在的意义。
在探讨生命的意义时，我们需要避免以下两个常见的误区。
第一个误区是过于注重结果。我们常常用结果来衡量生命的意义。我们会非常在意自己的行为是否有结果，这个结果能产生多大的影响。还会将自己与别人比，与自己的过去比，产生诸如“我一事无成，活着真没意思！”“我怎么也比不上人家，真是没用！”这样的想法。这些想法不可避免地会动摇我们对生命意义的信念。我们倾向于强调“屡战屡败”的痛苦，而忽视从“屡败屡战”中获得生命意义的信念。然而，生命的意义并不在于结果，而在于过程。每一次努力、每一次坚持，都是生命意义的体现。
第二个误区是强调外在依据。我们习惯于用外在的等价物来证明生命的意义，比如财富、地位。似乎生命的意义就是通过这个等价物来体现的，没有这个等价物，就没法解释生命的意义。比如，一个老人失去了劳动能力，他认为自己成了家庭的负担，生命失去了意义。实际上，这个老人虽然不能再为家庭创造财富了，但他的生命依然有意义，因为他曾为家庭、为社会付出过。又比如，有些人生活非常艰难，他们所有的付出只能维持自己的生存，所以有人会认为他们的生命没有意义。实际上，生命的意义在于生命本身，并不依赖于外部的认可。
没有认识到这两个误区的存在，恰恰是大多数人对生命的意义产生困惑的原因。
那么，生命的意义究竟是什么？
美国历史学家、哲学家威尔·杜兰特曾经就“生命的意义是什么？”这一问题，向世界各地的名人征集答案，然后把他们的答案整理出来，又补充一些自己的思考，形成了《论生命的意义》一书。通过他的研究，我们可以从多个角度来探讨生命的意义。
首先，生命的意义在于创造价值。无论是通过工作，还是通过关爱他人，我们都在为世界贡献自己的力量。美国评论家门肯认为，生命的意义就是他的人生获得了什么满足感，以及他为什么要不断地工作。门肯将工作比作母鸡下蛋，认为每个有生命的东西，都有一种虽然说不清楚，却强有力的内在冲动，去积极地履行某种职责。
古希腊人将劳动视为生命的意义所在，认为它是神圣而吉祥的。在他们看来，聪明人的劳动是无可指责的，因为劳动不仅赋予人存在感与意义感，还让人避免犯错。劳动是生命意义的源泉。
我们不妨想象：一个农村老人，他一生都在劳动，即使年迈，也会干一些轻活。对他来说，劳动是生命的第一需要，他活着的意义就在于劳动。一旦他无法劳动，生命的意义似乎也随之消失。这种“生劳死息”的观念，正是儒家生死观的体现。
其次，生命的意义在于经历与体验。生命就像一趟没有返程的旅行。我们空手而来，空手而去，唯一留下的是经历与体验。所谓“生者为过客，死者为归人”，我们拥有的一切，都如同某样东西寄存在我们这里，总有一天要归还。我们与父母、与配偶、与孩子，早晚都有告别的一天。所以，整个生命都是一场经历和体验而已，我们不会真正拥有任何东西，一切都是暂时借给我们的，当它们在我们手上的时候，好好珍惜、好好享受就够了，活在当下就不会为未来留下遗憾，拥有过、体验过、真心活过，才能让生命更加充实。
生命本身并没有固定的意义，它就是一次次的经历、感受、领悟和体验。努力的意义在于丰富我们的生命体验，让这趟单程旅行更加精彩、深刻和难忘。
再次，生命的意义在于活着本身。生命最根本的意义就是活着。余华的小说《活着》正是对这一点的深刻诠释。四川女孩宋静患白血病，在历经9次化疗后萌生了放弃的念头。但在她读完《活着》后，产生了共鸣，找到了活下去的勇气，决意继续治疗。余华鼓励宋静：“活着是生命对你的要求，不是你对你自己的要求。生命要求你活下去，要求你承担这样的责任。人是为了活着而活着的，不是为活着之外的任何事物而活着。”
余华的朋友史铁生，21岁瘫痪，47岁患上尿毒症，与死神搏斗近40年。他生前留下的文字温暖无数人，死后其所有可用器官都捐赠给了他人。他以自身的经历向人们证明：活下来，不向命运屈服，在抗争中赢得属于自己的生命尊严，最终获得心灵的平静。
史铁生曾在书中写道：
“人死了，就变成一个星星。”
“干吗变成星星呀？”
“给走夜道儿的人照个亮儿……”
最后，生命的意义更多时候在于理解与领会。威尔·杜兰特曾请一个被判处无期徒刑的犯人回答有关生命意义的问题。这个犯人回答说：“我的生命意义取决于我自己发现生命真相的能力。在教训中学习，因教训而受益。”杜兰特指出，一些人之所以选择自杀，是因为他们没有发现生命的意义，而不是生命本身没有意义。
生命的意义内在地存在于生命本身，我们需要去发现它。正如法国哲学家笛卡儿所说：“我思，故我在。”当我们询问生命的意义时，生命的意义就已经在思考的过程中得到了呈现。
由此可见，生命的意义并不需要外求，它在于生命本身。无论是创造价值、体验生活，还是活着本身，都是生命意义的体现。生命的意义不在于它有多长，而在于它有多深。
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